Mikkyuo 密教

 Es el termino con que se describe las enseñanzas del Budismo Esotérico Japonés su traducción literal significa Enseñanzas esotérica budistas/ La transmisión de los secretos religiosos. Su doctrina se basa en alcanzar los Tres Misterios – San Mitsu 三密- y a través de ellos, la iluminación.

     Es de destacar que esta práctica esotérica no es exclusiva del Budismo Zen y la Trinidad es común a todas las religiones, así tenemos el Yin-Yang-Tao del taoísmo, el Padre el Hijo y el Espíritu Santo del Cristianismo, etc. En todas las ellas está descrito el poder del Verbo (Y Dios dijo: Hágase la luz, y la luz se hizo, después dijo…). El poder de la meditación como medio de alcanzar la iluminación (… y el Maestro Jesús estuvo durante 40 días y 40 noches orando y meditando en el desierto…). Por último el poder del movimiento como única forma de traer del mundo espiritual al material las enseñanzas adquiridas (los gestos devocionales: el gesto de persignarse o santiguarse como vía de hacernos uno con la santísima trinidad).

¿CÓMO LLEGAN ESTAS PRÁCTICAS A JAPÓN?

     Durante el siglo VI d.C, en el norte de la India, algunos Senseis budistas influenciados por las antiguas enseñanzas Brahmánicas, desarrollaron ciertos mudras, con el poder sutil de la naturaleza divina. Éstos se combinaban con secretas oraciones Jumon[1] (呪文), actitudes mentales Nenriki[2] (念力) y el secreto de la contemplación Inzou[3] (印手) que se refiere a la visualización y ejecución de los símbolos mágicos, estableciendo así el camino del budista esotérico, conocido hoy en día como Vajrayana (vehículo del Diamante), su fin es llevar al discípulo a la iluminación Búdica.

     Con el tiempo estas enseñanzas pasan a China, donde la secta de Zhiyi se desarrollo de forma rápida convirtiéndose en el grupo budista más importante de China durante los siglos VIII y IX. El monasterio del monte Tian-Tai, se convirtió en el centro más prestigioso en el aprendizaje budista.

     En el año 804 El Monje Kōbō-Daishi (弘法大師) también conocido como Kukai (空海) (774-835) junto al monje Saicho (最澄) (766-822) fueron a China a estudiar el Budismo esotérico en la capital T'ang del reino de Chang-an. Kukai se hizo discípulo de Hui Kuo (惠果) (746-805), uno de los más importantes Sifu del Budismo Chino. Con el tiempo, Kukai desarrollo su propia interpretación de la doctrina esotérica, centrándola en el Buda cósmico Vairocana (Fudô-Myô 不動明王), a partir de él se desarrollaron las ramas Budista japonesas conocidas como Shingon (眞言 o 真言) "Palabra Verdadera" y Tendai (Tientai 天台) “Escuela del Sutra del Loto”, que dan como resultado las prácticas del "Mikkyo", que tiene como expresión cumbre es el "San Mitsu" (三密).

SAN MITSU 三密.

     Los tres misterios están intrínsecamente ligados, y aunque, para facilitar su aprendizaje los he desglosados, han de tener en cuenta que a la hora de su ejecución deben realizarse juntos, es decir, adoptará el Primer Kuji-In (Dokko-In), fukushu el Jumon RIN y realizará el primer Kuji-Kiri.

SHINMITSU 身密; PRIMER MISTERIO.

     Es el uso de gestos devocionales Ketsu-In (欠員印).

     El hecho de juntar las manos tiene un sentido de unificación y totalidad; cada dedo de la mano izquierda representa la manifestación interna de una cualidad, mientras que los de la derecha representa su exteriorización: Interno-Externo (Yin-Yang). Con la unión de las dos manos, cada uno de los cinco elementos en sus dos manifestaciones básicas, se ligan formando una sola entidad.

     Los Ketsu-In, además de evocar nuestras energías mentales, se encargan de favorecer el flujo de la energía dentro del cuerpo a través de los meridianos energéticos que confluyen en los dedos de las manos.

     A las manos se les da gran cantidad de significados espirituales, presentándolas como un libro abierto para conocer el mundo de la espiritualidad. Hace miles de años los Senseis Brahmanes de la India, transmitían el conocimiento de los Ketsu-In a sus discípulos, en ceremonias secretas de iniciación. Este valioso conocimiento era celosamente guardado en los textos sagrados, de ellos se aprendía que ciertas formulas del sánscrito tenían la capacidad de despertar poderes (Shiddis).

     Entonces, el practicante, por medio de los Ketsu-In lograba una unión con las fuerzas divinas, más allá de sus cinco sentidos[4] físicos. Alcanzaba una percepción de su propia naturaleza divina, al despertar la energía “dormida”, en la base de la columna Vertebral (Sacro), llamada Nenriki (Kundalini).

     En la actualidad el uso de los Ketsu-In lo encontramos en el Yoga, las danzas hindúes, las Artes Marciales, y en la mayoría de las religiones de los países orientales como la India, el Tibet, China, Japón, Tailandia, Nepal, etc. Incluso podemos encontrar su uso aunque no de una forma significativa, en la religión cristiana, a modo de ejemplo la postura de las manos al dar la absolución, la bendición o al bautizar.

     Según la teoría Hindú del Ayurveda, la mano derecha es discernimiento o sabiduría y la mano izquierda es pacificación o concentración.

     En la mano derecha: el meñique representa sabiduría, el anular discernimiento, el del corazón capacidad de hacer votos, el índice, poder, el pulgar, conocimiento. En la mano izquierda: el meñique es caridad, el anular disciplina, el del corazón paciencia, el índice energía, el pulgar, contemplación. Y en relación a los cinco elementos tenemos: el pulgar es el vacío o madera, el índice el aire o metal, el medio el fuego, el anular el agua, el meñique la tierra.

SEGÚN LOS JAPONESES:

     Mano Izquierda - In (Yin en Chino): Mundo Material, Luna, Realidad Temporal, Interior, Seres Mundanos, Sanación, Aprehensión de la mente activa, Recibimiento, Negativo (-):

     Mano Derecha - Yo (Yang en Chino): Sabiduría Pura, Sol, Actualidad Ultima, Exterior, Divinidades, Poder, Realización del Conocimiento Puro, Proyección, Positivo (+):

     DEDOS:

Meñique – (Chi 地) Tierra, Cuerpo Físico, Minerales, Estabilidad. Día de la Tierra 土曜日 Sábado (Doyoobi).

Anular – (Sui 水) Agua, Emociones, Plantas, Adaptabilidad. Día del Agua 水曜日 Miércoles (Suiyoobi).

Corazón – (Ka 火) Fuego, Intelecto, Animales, Dinamismo. Día del Fuego 火曜日 Martes (Kayoobi).

Índice – (Fu 風) Aire (Viento), Sabiduría, Hombre, Benevolencia. Día de la Madera 風曜日 Jueves (Fuyoobi).

Pulgar – (Ku 空) Vacío, Comunicación, Partículas Sub-Atómicas, Creatividad. Día del Metal 空曜日 Viernes (Kuyoobi).

   En resumen los Ketsu-In son técnicas gestuales que nos permiten explorar nuestro interior y conectarlo con la Energía Universal (Ki-Prana-Qì). Nos ayuda a desarrollar el poder de percibir las corrientes energéticas internas –Nai-Ki- en el cuerpo sutil, y con el tiempo poder controlarlas a voluntad.

     Algunos de ellos tienen una función puramente médica y se utilizan para controlar los procesos fisiológicos, pero todos ellos nos ayudan a alcanzar un estado espiritual más elevado y cercano a Dios.

KUJI-IN 九字印; LOS NUEVE SELLOS.

DOKKO IN (独 印): Poder De La Sabiduría y Conocimiento Puro.

SOTOJISHI IN (外璽仔 印): El Poder del León Externo.

UCHIJISHI IN (内璽仔 印): El Poder Del León Interno.

DAIKONGO IN (大今後 印): La Joya Espiritual.

GEBAKUKEN (下莫拳): Las Ataduras Externas.

NAIBAKUKEN (内莫拳): Las Ataduras Internas.

CHIKEN IN (斎拳 印): El Puño De La Sabiduría.

NICHIRIN IN (日环 印): El Anillo Del Sol.

ONGYO IN (恩魚 印): La Sabiduría Oculta. Iluminación.

KYUHOSHI-IN 九星字 印; LOS SELLOS DEL ZODÍACO.

     Este es uno de los temas menos recurrentes o más olvidados, su objetivo es alcanzar la unidad con cualquiera de los doce animales del zodiaco, pero lo ideal es saber cuáles son nuestros tres animales: Animales principales anual, internos y secretos; para reforzar su espíritu en nosotros.

     Lo común es pensar que existe sólo el animal asignado por el año de nacimiento. Además del animal principal anual existe el animal interno y el secreto teniendo cada persona tres animales, de manera que mientras una persona puede parecer ser un Dragón, en realidad este puede ser en su interior una Serpiente y un Buey de forma secreta. El animal anual representa lo que los otros perciben de nuestra manera de ser. El animal interno es asignado por el mes de nacimiento y dicta sobre la personalidad interna y es un factor crítico a tomar en cuenta; este dicta lo que deseas llegar a ser, o piensas que deberías ser. El animal secreto está determinado por la hora exacta de nacimiento y es el signo real que dicta la personalidad.

     Es importante para cualquier cálculo en astrología las diferencias que puedan generar el horario de verano o cualquier otro ajuste realizado en los relojes del país de nacimiento (ejemplo: España toma la hora centro europea), ya que está basado en la posición del sol y no en la hora local.

NEZUMI IN 鼠印 EL SELLO DE LA RATA.

O-UCHI IN 牛印 EL SELLO DEL BUEY.

TORA IN 虎印. EL SELLO TIGRE.

USAGI IN 兎印 EL SELLO DEL CONEJO.

RYUU IN 龍印 SELLO DEL DRAGÓN.

HEBI IN 蛇印 SELLO DE LA SERPIENTE.

UMA IN 馬印 SELLO DEL CABALLO.

HITSUJI IN 羊印 SELLO DE LA CABRA.

SARU IN 猴印 SELLO DEL MONO.

TORI IN 酉印 SELLO DEL GALLO.

INU IN 狗印 SELLO DEL PERRO.

BUTA IN 豬印 SELLO DEL CERDO.

KUMITSU O GOMITSU 語密; SEGUNDO MISTERIO.

     La recitación de fórmulas sagradas Jumon para despertar y mover las energías internas y externas, unificándolas.

     Para explicar los Jumon nos remontaremos a sus orígenes. Ya el hombre del paleolítico en sus danzas y rituales de caza o curación empleaba fonemas repetitivos con la esperanza de que los dioses los proveyeran de una caza abundante o les restableciese la salud. La enfermedad era considerada como la posesión por un espíritu oscuro del alma del enfermo.

     Su mayor grado de evolución se alcanza en la india por los Brahmanes, los monjes budistas lo adoptan dentro de sus prácticas religiosas y con ellos emigran a la China y sigue su peregrinar proselitista por todo el extremo asiático hasta llegar al Japón.

¿QUÉ SON LOS JUMON?

     Para facilitar su explicación nos referiremos a la palabra que le da origen. La palabra Mantra está compuesta de dos fonemas sánscritos el primero Man, que significa mente, y el segundo Tra, que tiene el sentido de protección, o de instrumento. Por tanto los mantras (Jumon) son recursos de protección o instrumentos de nuestra mente con los cuales combatir las malas acciones de los pensamientos negativos.

     Basados en los beneficios de las vibraciones, nos permiten enfocar y sosegar la mente por el sonido repetitivo, que desvanecen todos los demás pensamientos hasta que poco a poco la mente se aclara y tranquiliza.

     Según la metafísica hindú todo es energía, y el sonido es una de sus manifestaciones por lo que cada ser, material o espiritual, mantiene ciertas pautas en su composición energética que lo definen y que se considera el sonido raíz (Jumon). A través de su recitación nos ponemos en resonancia con el objeto cuyo sonido raíz hemos invocado. De esta forma, mediante su conocimiento, obtenemos un dominio sobre la esencia de todas las cosas, permitiéndonos crear, destruir o alterar los diferentes estados de consciencia.

¿CÓMO SE CLASIFICAN?

     Los Jumon se clasifican en dependencia de su intención:

     Jumon de Invocación Espiritual. Ejemplo AUM: El gran sonido primario, el sonido original a partir del cual se creó el universo, es la síntesis de todos los sonidos juntos.

     Jumon de Iluminación. Ejemplo OM MANI PADME HUM: Significa “la joya del loto que reside en nuestro interior” Mani Padme representa la joya del loto, la sabiduría esencial que radica en nuestro interior, la esencia divina que todos portamos, mientras que Hum representa la realidad sin límites, sólo obstaculizada por nuestra visión parcial y los límites del ser individual. Así Hum une lo individual con lo universal.

     Jumon de Purificación. Ejemplo OM AH HUM: Estas tres sílabas, de gran poder, tienen las siguientes finalidades:

          a) purificar la atmósfera antes de emprender un ritual o una meditación.

          b) trasmutar una ofrenda material en su contrapartida espiritual.

     Jumon de Invocación de Deidades. Ejemplo OM KALI SHAYANA MA: Este invoca la protección de la diosa Ma Kali como madre protectora y destructora de la ignorancia. Es uno de los muchos mantras que imploran nombres de deidades protectoras.

     Jumon Afirmativos. Una afirmación expresada en forma de mantra, surte poderosos efectos en cualquier idioma. Jesús dijo “Yo Soy la resurrección, Yo Soy el Amor Divino” y a partir de la Frase Yo Soy, Usted puede crear todo un sinnúmero de mantras con efectos maravillosos. Por ejemplo: “Yo Soy fuerte, Yo Soy capaz”; “Yo Soy feliz”, “Yo Soy la vida y la Vida es Amor y Armonía”; “Yo soy[1] la pureza que Dios creó”…

¿CÓMO FUNCIONAN?

     Los Jumon emplean los mismos canales subliminales que la música y los anuncios publicitarios, aunque con una intención y capacidad mucho más benéfica. No es necesario discernir sobre su “significado” o simbología, su vibración ejercerá sus efectos sobre nuestro plano inconsciente y acabará beneficiándonos en el consciente. Quiero destacar que el encanto del mantra consiste en su sentido abstracto y no en la reflexión que hagamos de su sentido.

¿CÓMO SE UTILIZAN?

     Los recitaremos, en voz alta o interiormente, de forma rítmica y repetitiva hasta lograr que nuestra mente se embote con su sonido y no quede nada más en ella. Algunas tradiciones religiosas como el hinduismo o el budismo utilizan un mala[2], para recitar cada mantra en ciclos exactos al alba y a la puesta del sol. En el catolicismo también se usa el rosario para contar los Padre Nuestro o Ave María, que no son más que una forma de Jumon. Lo mismo sucede con los cantos Gregorianos son otra forma de fukushu (復讐).

¿CÓMO APRENDER EL FUKUSHU?

     Si Usted nunca ha “recitado” una oración, debe saber que su ejecución es sencilla y que no hace falta realizar clases de solfeo para lograrlo. Para adentrarnos en su aprendizaje, tomemos el conocido mantra ॐ (AUM), y siga las pautas que a continuación le describo.

·           Divida el mantra en sus tres fonemas (a – u – m).

·           Realice una inspiración suave y profunda hasta llenar los pulmones y vibre con la vocal aaa… durante toda la espiración. Realice de este modo tres respiraciones profundas, tratando de alargar cada vez más el sonido.

·           Realice una inspiración suave y profunda hasta llenar los pulmones y vibre con la vocal uuu… durante toda la espiración. Realice de este modo tres respiraciones profundas, tratando de alargar cada vez más el sonido.

·           Realice una inspiración suave y profunda hasta llenar los pulmones y vibre con la consonante mmm… durante toda la espiración. Realice de este modo tres respiraciones profundas, tratando de alargar cada vez más el sonido.

·           Por último realice una inspiración suave y profunda hasta llenar los pulmones y vibrara con todo el mantra aaauuummm… durante toda la espiración. Realice de este modo tres respiraciones profundas tratando de recitarlo tres o siete veces en cada una de ellas.

     Los Jumon se pronuncian de forma rítmica utilizando números mágicos de repetición en cada respiración y en el transcurso de la meditación. Por ejemplo en una respiración podemos repetir el mantra 3, 7, 9 o 12 veces, mientras que en la meditación se alcanzan las 108, 324…

¿CUÁLES SON LOS JUMON QUE UTILIZAREMOS?

      Con la llegada del Budismo Chan a Japón hacen su arribo los mantras, que al mezclarse con la fonominía[3] autóctona, adquiere otra pronunciación lo que da lugar a los Jumon. Estos son el objetivo de nuestro estudio y a continuación describimos los más usados por los Sohei 僧兵[4] en sus ceremonias de adiestramiento marcial-espiritual.

     Como se puede apreciar en la tabla 2, sólo tienen elemento los cinco primeros, ya que son los que están sujetos al mundo material, los cuatro restantes pertenecen a las esferas espirituales.

     Además podrá disponer de la Bija o Jumon monosílabo usado en el Sho Kuji-Kiri Ho, con su pronunciación fonética y kanji, o el Jumon que es usado en el Ni Kuji-Kiri Ho.

     Para su vocalización siga las pautas anteriormente descritas teniendo en cuente la fonética.

BIJAS Y JUMNO.

IMITSU 意密; TERCER MISTERIO.

     La práctica mística del foco meditativo (Nenriki; 念力) y de la visualización y el cultivo de la fe mediante el movimiento Kuji-Kiri (九字切り).

     En la explicación de este misterio englobaremos los dos preliminares, por lo que al realizar este estudio estará consolidándolos y a la vez finalizando el aprendizaje del San-Mitsu.

     La práctica del Kuji Kiri tiene dos variantes una en la que se realizan los nueve cortes en forma de rejilla siguiendo un orden preestablecido y teniendo como foco meditativo el Mándala de los Nueve Mundos Esotéricos y la otra variante, en la que se dibuja un Kanji, sobre el mismo mándala[7], siguiendo el orden de sus trazos.

     Es importante saber que el foco mental además de estar en el Mándala, también tiene que ser fijado en la respiración. Ésta será rítmica y pausada.

          1ª Fase: Ponemos la lengua en el velo del Paladar, con la inspiración bajamos el Ki al Hara. Por la nariz.

          2ª Fase: Hacemos una pequeña apnea de unos cinco segundos para lograr el calentamiento del Ki.

          3ª Fase: Bajamos la Lengua y la apoyamos debajo de los dientes inferiores, cerramos el esfínter anal y comenzamos la espiración por la boca. Bajamos la energía para hacerla penetrar por la punta del cóccix, dentro del sacro, donde despertará a Nenriki haciéndola desenrollar y ascender por toda la columna vertebrar a través de Sushugna hasta llegar a la glándula pineal, esta se llenará de luz y brotará por el Noveno Chakra[8].

     La respiración es siempre la misma si importa si se está realizando la primera o la segunda variante.

SHODAN KUJI-KIRI HO 一段九字切り; VARIANTE PRIMERA.

     Visualice el Mándala de los Nueve Cielos. Realice nueve respiraciones con el Kuji-In Dokko-In y fukushu la Bija Rin con cada espiración. En la novena espiración realizará el primer Corte Horizontal como se muestra en la rejilla. Ahora adopte el Kuji-In Daikongo-In, realice nueve respiraciones y con cada espiración fukushu la Bija Kyo para en la novena realizar el primen Corte vertical. Repetirá este proceso con cada uno de los Kuji-In y recitará cada una de las Bijas siguiendo el orden de los trazos, uno horizontal, uno vertical y así sucesivamente hasta realizar el noveno Kuji-In con la Novena Bija y el Noveno Kuji-Kiri.

ORDEN DE LOS NUEVE CORTES (KUJI-KIRI).

NIDAN KUJI-KIRI HO 二段九字切り; VARIANTE SEGUNDA.

RIN KANJI KUJI KIRI 臨漢字九字切り.

KYO KANJI KUJI KIRI 兵漢字九字切り.

TOH KANJI KUJI KIRI 闘漢字九字切り.

SHA KANJI KUJI KIRI 者漢字九字切り.

KAI KANJI KUJI KIRI 皆漢字九字切り.

JIN KANJI KUJI KIRI 陣漢字九字切り.

RETSU KANJI KUJI KIRI 漢字九字切り.

ZAI KANJI KUJI KIRI 在漢字九字切り.

ZEN KANJI KUJI KIRI 前漢字九字切り.

EJEMPLO DEL RIN KANJI NIDAN KUJI-KIRI HO:

     Foco meditativo sobre el Mándala de los Nueve Cielos y el trazado de un Kanji (Rin) aplicando la técnica del Kuji-Kiri.

Cuando Usted haya practicado correctamente el San-Mitsu, tendrá en sus manos una herramienta muy potente, que ha sido utilizada tradicionalmente por los místicos, los Buchi, los sacerdotes y los médicos tradicionales del Japón.

     Siguiendo el orden pedagógico de este libro le recomendamos que antes del San-Mitsu ejercite el Hi No Ki Ho. Entonces estarás preparado para pasar al entrenamiento físico del KiAi. Es recomendable que siga estas pautas, porque su ejecución trae consigo un alto consumo de energía, que nos puede debilitar y lejos de percibir los beneficios de su práctica nos pude dificultar el aprendizaje y desarrollo del To Ate No Jutsu 途当ての術.

[1] Si desea profundizar sobre la frase Yo Soy lea “El libro de oro de Saint Germain”.

[2] Una especie de rosario con 108 cuentas.

[3] Cadencia rítmica de una lengua. Musicalidad de un idioma.

[4] Monjes Guerreros.

[5] La “R” se fonetiza como en el inglés, donde el sonido pierde casi la totalidad de su fuerza.

[6] Mental (hombre), causal (sabio), búdico (iniciado) y átmico (Dios). El cuerpo físico es materia, formado por los cuatro elementos; el etérico (Vacío), vida; el astral, conciencia; el mental, memoria; el causal, pensamiento; el búdico, contemplación; y el átmico, unidad con la divinidad.

[7] Sería de gran utilidad contar con un Mandala de al menos 54 cm. de diámetro para la ejecución del Kuji-Kiri.

[8] Séptimo en el Yoga. El Lotos de los mil pétalos (Sahasrana).

[1] Jumon trascripción al japonés de la palabra sánscrita Mantra.

[2] Nenrike significa literalmente “el poder salvaje”, Fuerza de Voluntad, refiriéndose a la diosa Hindú Kundalini.

[3] Termino japonés con que se designa unas 450 forma de entrelazar los dedos (Mudras).

[4] En realidad tenemos doce sentidos, los cinco físicos, estos mismos en el plano mental, la percepción y la intuición.